פוסט מוצג

אדם ובריאה

  אנחנו, בני-האדם, הננו ישויות חוץ-פלנטריות, שבאים לכדה"א ומקבלים גוף כדי שבתקופת החיים פה נקיים התפתחות ולמידה. הלמידה מתאפשרת כאשר אנ...

מזון לנשמה

 

מהו מזון לנשמה?

במה הוא מזון לנשמה – כלומר, מהם המרכיבים החיוניים אשר מזון זה מספק לנשמה?

 

מזון עשוי לשמש הן לתחזוקה והן להתפתחות. בתקופת הילדות והנערות, כאשר הגוף עצמו בתהליך של התפתחות, המזון הגופני הינו חיוני לתהליך ההתפתחות; אולם כאשר האדם מתבגר והגוף סיים את תהליך ההתפתחות שלו, המזון הגופני משמש רק לתחזוקת הגוף.

בניגוד לגוף, הנשמה אינה מפסיקה להתפתח כאשר אדם מגיע לגיל בגרות. להיפך – ההתפתחות האמיתית של הנשמה יכולה להתרחש רק כאשר האדם הגיע לגיל בגרות והגוף סיים את ההתפתחות שלו. כל עוד הגוף בתהליך התפתחות אז ההתפתחות שלו במקום הראשון בסדר העדיפויות – זהו תהליך אורגני ואיננו תלוי ברצונות שלנו. ה"חינוך" המתקיים בשנים אלה אינו חינוך אלא אילוף, והוא יוצר אילוצים על הנשמה, אך לא התפתחות אורגנית אמיתית שלה. רק כאשר הגוף הפיסי סיים את ההתפתחות שלו קיימת האפשרות שהאדם הבוגר יוכל להתחיל להיות אחראי להתפתחות של הנשמה שלו. כי התפתחות של הנשמה יכולה להתרחש רק מתוך הבחירה החופשית, המודעת, המושכלת, של האדם הבוגר האחראי על חייו שלו.

זה אומר שהתנאים בהם אדם יכול לפעול להתפתחות הנשמה שלו מעוצבים, במידה רבה (אך לשמחתנו לא לחלוטין) במהלך תקופת ההתבגרות, ומה גודל האחריות שזה מטיל על החברה הבוגרת לגבי חינוך הדור הצעיר.

בדומה למזון הגופני, גם המזון לנשמה עשוי להיות מזון לתחזוקת הנשמה (ללא התפתחות), או מזון להתפתחות הנשמה.


אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשוון ה'תשפ"א   אוקטובר 2020

נשמה אנושית מגיעה לכדור-הארץ

 
נשמה אנושית מגיעה לכדור-הארץ. מדוע? לַמַה לְמַה לאיזו מטרה?
מטרה במובן כפול : מהי מטרת הבריאה בכך? מה מטרת הנשמה האנושית בכך?
 
תפיסת היסוד היא שהנשמות האנושיות אינן אנדמיות לכדור-הארץ. הכמיהה, הערגה, הרצון לחזור לגן-העדן, לעזוב את שרשרת הסמסרה ולהגיע לנירוונה, ואפילו השאיפה להגיע למרחבי החלל, מעידים כאלפי עדויות לכך שביתו של האדם אינו על-פני כדור-הארץ אלא הרחק מכאן. אנו אורחים בכדור-הארץ, הבאים לכאן לפרק זמן מסוים, סופי, מוגבל. מן הסתם, כשפרק זמן זה, הקרוי "חיים על-פני כדור-הארץ" מסתיים, אנו חוזרים הביתה, למקומנו הטבעי. עדויות רבות של מות קליני, חווית "כמעט מוות" (near death experience), יחד עם עדויות שהתקבלו ברגרסיה בהיפנוזה מעידות על כך.
 
מדוע? החוויה האנושית על-פני כדור-הארץ אינה פשוטה. כרוכים בה הרבה סבל, כאב, התמודדויות, מאבקים, מלחמות. סיטואציה כמו "ותשקוט הארץ 40 שנה" היא מאוד נדירה, אם קיימת בכלל. אז בשביל מה להגיע לפה בכלל? מה יוצא לנו, מה יוצא לבריאה, מזה?
 
מה ייחודי בחוויה הארצית? אנחנו מגיעים לכדור-הארץ ומקבלים גוף בהתהוות, שהוא כאן לבושה של הנשמה. אנחנו עוברים שלבים של למידה, התמודדויות ומאבקים.
הלמידה, ההתמודדות, המאבקים, הם פועל יוצא של נשמה המוצאת את עצמה בתוך גוף חומרי. בין הנשמה (שאינה חומרית) לבין הגוף החומרי יש דיכוטומיה, או דיסוננס, בהיותם שונים מהותית.
 
הכאב והסבל שבעקבותיו מעוגנים בגוף. מירב תשומת הלב שלנו מעוגנת בגוף. רוב האנשים מזהים את עצמם עם הגוף שלהם ולא מתירים/מותירים מקום לקיום הרוחני שלהם.
כמעט בכל התרבויות בעולם, בכל האתרים והיבשות, הסבל נמצא במרכז. גם הבודהיזם, המבקש דרכים להימנע מהסבל ולהתגבר עליו, שם בעצם את הסבל במרכז.
איך מסיטים את מרכז תשומת הלב, את מוקד תשומת הלב, מהכאב והסבל אל ההתמודדות הרוחנית?
ההתמודדות הרוחנית איננה במטרה למנוע את הסבל, אלא – מבחינתו של האדם – במטרה להעשיר את הנשמה. כחלק מההתמודדות, האדם מבקש ומזמין לעצמו אנרגיות, מהויות, מן הבריאה. אנרגיות ומהויות אלה הן המזון לנשמה.
 
אורי בן-יעקב G
© כל הזכויות שמורות
חשוון ה'תשפ"א     אוקטובר 2020

פרשת "בְּרֵאשִׁית" – בראשית ברא – זכר ונקבה

 

מילת הפתיחה "בראשית" מכילה בתוכה את כל התורה כולה – את העקרון הבסיסי של הבריאה : כדי שתהיה יצירה צריך הגורם הזכרי (א-1) לבוא אל תוך הגורם הנקבי (ב-2). כאשר הגורם הנקבי קולט לתוכו את הגורם הזכרי ומכיל אותו יש הפריה ממנה נוצר החדש, השלישי.

האלמנט הנקבי והאלמנט הזכרי – בתהליך התפתחות אורגני שניהם זקוקים זה לזה כדי ליצור.

 

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ (בראשית א,א)

         זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם (בראשית א,כז)


השאלה העתיקה – מדוע מתחילה התורה ב-ב', שהיא האות השניה, ולא ב-א' האות הראשונה?

א' = אלף – מקורה במילה "אלוף" שהוא השור המנהיג את העדר, ההולך בראש. לכן, אמנם, המשמעות של א' היא "ראש", "מוביל", "מנהיג", מספר 1, זכרי, כלפי חוץ, וכיו"ב.

ב' = בית – כשמה כן היא, במשמעות של "בית", "מעון", "מקום המכיל אותנו, שומר עלינו, מגן עלינו, מאפשר לנו התפתחות", מספר 2, נקבי, כלפי פנים, וכיו"ב.

ואמנם,

בראשית = ב-ראש-ית

כך שהמילה "בראשית" עצמה מכילה את התובנה שתהליך הבריאה והיצירה צריך שה"ראש" – ה"אלף" – ה"מספר אחד" – הזכרי – ימצא את מקומו בתוך ה"בית" – ה"מספר שתים" – הנקבי – המכיל, הקולט.


כמובן שאנו מכירים את תהליך ההפריה הגופני, הביולוגי, שבו האמור בא לידי ביטוי בצורה ברורה. אך הכוונה כאן אינה להיבט הביולוגי המתקיים בכל עולם החי אלא דווקא להיבט הרוחני הבלעדי לעולם האנושי ומעליו.

בניגוד להיבט הביולוגי-גופני, היוצר בד"כ הבחנה מובהקת בין זכר ונקבה, בן ובת, איש ואישה, כאן הכוונה לכך שבכל אחד מאיתנו קיימים הן אלמנטים נקביים והן אלמנטים זכריים, ביחסים ובדגשים שונים.

שני הגורמים – הנקבי והזכרי – כשהם בנפרד – כ"א לחוד – הם עקרים. הפריה הדדית, ובריאה ויצירה כתוצאה מכך, יכולים להתרחש רק במפגש המתקיים בהתאם למהויותיהם. כמו שחץ (מספר אחד) צריך קשת שתמתח (ובכך תיצור מספר שתים) כדי להיירות, והוא צריך מטרה (עוד מספר שתים) כדי להביא לתוצאה (כלומר – החץ צריך לעבור מ"מספר שתים" ראשונה ל"מספר שתים" שניה. מזכיר משהו אצל בני-אדם?).



אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשוון ה'תשפ"א        אוקטובר 2020

פרשת "לֶךְ-לְךָ"


"לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ"

(בראשית י"ב, א')

זהו קול פנימי שקורא לנו לשנות כיוון, לנהוג שונה, לבקש תובנות חדשות, לצאת אל ארץ לא נודעת (מבחינה תודעתית); קורא לנו לחיות בצורה מודעת את העובדה שחיינו הם באי-ודאות מתמדת אך בכל רגע אפשר להתחיל מחדש; קורא לנו לקחת אחריות על חיינו בצורה המלאה ביותר.

הקול הפנימי קורא לנו לחרוג מהמסורת. מסורת היא אוסף של נוהגים, מנהגים, של הקהילה, המשפחה, שאליהן אנו נולדים ובהן אנו גדלים. הקהילה, המשפחה, מצפות שנמשיך בדרכן ונאמץ את הדפוסים והתובנות שנקבעו בהן. בתמורה הן מציעות קרקע וסביבה שהן לכאורה בטוחות – אבל רק לכאורה.

בעבר היה מתאים יותר לזרום עם המסורת – זה נוח ולא דורש מאמץ תודעתי – רגשי ומנטלי – מיוחד. אבל בתקופה האחרונה (זה התפתח בהדרגתיות במהלך 200 השנים האחרונות) זה פחות ופחות מתאים. כיום הקריאה היא לבחירה חופשית בחיים תודעתיים עצמאיים.


אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון ה'תשפ"א    אוקטובר 2020

פרשת "נֹחַ" – האמנם "יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו"?


הנעורים מתחילים בסביבות גיל 11. לפני-כן יש ינקות, פעוטות, ילדות.

כשתינוק נולד הוא 100% תום. אין בו כלל רוע. הוא יודע מה הוא צריך והוא דורש זאת – מזון גופני ורגשי. בלידתו ובינקותו האדם מרוכז 100% בעצמו, כל-כולו בדבר אחד – להיות מוזן. האדם דורש – ובצדק, כי כך הוא בנוי ובכך הוא חייב להתרכז – הן מזון הדרוש להתפתחות הגוף והן מזון רגשי שהוא יחס חם ואוהב, טיפול, מענה לצרכים, וגם חום, מגע, חיבוק וכד'. הזנה זו היא חיונית לבניית בסיס בר-קיימא להמשך החיים. תינוק שמקבל מזון חומרי אך יחס קר, מפתח חסך מאוד רציני להמשך חייו.

כבר כתינוק האדם נחשף לסביבה, בתחילה באופן פסיבי אך לאחר מכן, בהדרגה, כפעוט, הוא מגלה את יכולתו לגלות את הסביבה. לאחר-מכן, כילד, מתחילה להתעורר אצלו/ה ההבנה שבעצם הוא לא לבד ויש עוד ישויות סביבו.

כלומר, עצם העובדה שבתקופות טרום הנעורים – ינקות, פעוטות, ילדות – האדם מרוכז קודם כל במילוי צרכיו שלו, הוא עושה אז את הדבר הנכון ביותר מבחינתו! זה ההיפך מלהיות רע!

תקופות הינקות והפעוטות הן ודאי תקופות של תום. תקופת הילדות היא תקופת מעבר אל הנעורים, שבה האדם מתחיל להבין שהוא לא לבד בעולם, והוא בונה את יחסו אל הסביבה עפ"י היחס שהוא מקבל ממנה. ילד הגדל בתוך סביבה של חסד יהיה גם בוגר המעניק חסד, וילד הסופג אלימות והזנחה יהפוך לבוגר אלים.

תקופת הנעורים, המתחילה בגילאים 11-12, היא תקופה של שינויים אדירים, מתוך הגוף החוצה. יש כמובן שינויים גופניים נראים, ויש שינויים הורמונליים המשפיעים מאוד על המערך הרגשי באדם. שינויים אלה משפיעים באופן דרמטי על הנער, שבעצם אין לו מושג מה עובר עליו. האם התנהגות בלתי-צפויה, או "לא-בוגרת", או כזו שאינה מתאימה למה שהסביבה מצפה (מסיבות שהרבה מאוד פעמים נובעות מבורות ועצלנות מצד הסביבה) היא "רעה"? דווקא בתקופה כזו של שינויים דרמטיים הנער מצפה לתמיכה, להכלה ולקבלה. נער שזוכה לתמיכה, הכלה וקבלה יהיה גם בוגר שניחן בתכונות אלה. ולצערנו, גם ההיפך הוא הנכון ..

יצר לב האדם, מתוך עצמו, אינו רע .. אבל הזנחה בהחלט יכולה לגרום לכך.

 

אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון תשפ"א   אוקטובר 2020

פרשת "בְּרֵאשִׁית" – הגירוש מגן-עדן


הפרשה הפותחת את ספר "בראשית" ואת התורה כולה, כוללת את סיפור גן-עדן. לפני אכילת התפוח היו חווה ואדם מלאי תום, כמו כל בעלי החיים בטבע. האכילה (אולי באופן מטפורי) מפרי עץ הדעת הולידה אצלם את הידיעה שיש "טוב" ו-"רע" – "נכון" ו-"לא נכון". זה הוביל לשלב ההכרחי הבא בהתפתחות האנושית – הופעת התודעה. אבל – פרי עץ הדעת לא לימד את חווה ואדם כיצד להבחין בין טוב ורע, בין נכון ולא נכון. זו ידיעה שהיתה, מטפורית אולי, ב"עץ החיים", והם היו לומדים אותה אם היו אוכלים מפרי עץ-החיים. ואז, באמת, אם היו יודעים להכיר את הטוב, את הנכון, ולבחור בו, היו זוכים לחיי נצח.

הגירוש מגן-העדן לפני שהספיקו לאכול מפרי עץ-החיים משמעו שבמסע החיים שלנו עלינו ללמוד, ולמצוא את הדרך ללמוד, להבחין בין טוב ורע, נכון ולא-נכון, ועפ"י זה "לבחור בטוב". זה מסע של ניסוי ותהיה/טעיה/תעיה (trial and error).

לעצם הלמידה מתוך התנסות יש ערך מוסף עצום, שלא היה נמצא שם אם היו אוכלים מפרי עץ-החיים והיו זוכים לידיעה מיידית של ההבחנה בין טוב ל-רע.

למרות שהתורה מציירת את הגירוש מגן-עדן כעונש, זה אינו עונש אלא מתנה. מדוע?

דומני שרוב האנשים היו מעדיפים לקבל ידיעה מיידית של ההבחנה בין טוב ל-רע, ללא המאמץ והמאבק הכרוכים בהשגה תוך כדי התנסות והתמודדות. אז מהו הערך המוסף של ההתנסות וההתמודדות? זו השגה ובנייה של ענווה, חמלה, יכולת הכלה, מידת החסד, וכיו"ב. מכאן המתנה – היכולת להתפתח מבחינה רוחנית וערכית.

כלומר – התפתחות רוחנית וערכית מושגת לא מעצם ידיעת טוב ורע (עקרונות אתיים-מוסריים) אלא דווקא מהמאבק להשגת עקרונות אלה.


אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון ה'תשפ"א   אוקטובר 2020

עקרונות קוסמיים וחוקי טבע


חוקי הטבע המוכרים וידועים לנו – חוקי הפיסיקה, הכימיה, המתמטיקה – מבטאים את התובנות, הפרשנויות, הטובות ביותר שיש לנו, בכל רגע נתון, לגבי התופעות בעולם החומר.

חוקים אלה מאפשרים לנו לנווט את דרכנו בעולם הטכנולוגיה. במערכות הכלכליות שבנינו הם מאפשרים לנו להתקיים ולשרוד. הם מספקים תחזיות שניתן למדוד, הכרחיים לטכנולוגיה, לתעשייה ולהנדסה. חוקים אלה עשויים להנחות אותנו בבניית גשרים, חלליות, אנדרואידים או טלפונים חכמים, וכיו"ב.

ומה לגבי הבנת היקום?

היקום כולל, מלבד עולם החומר, את עולם החי, העולם האורגני, ובפרט העולם האנושי. לפיכך הבנת היקום צריכה לכלול גם את הבנת העולם האורגני ובפרט הבנת האדם. אך חוקי הטבע הללו הם חסרי תועלת, בלתי-שימושיים לחלוטין, לחיי אדם – חוקי הפיסיקה והמתמטיקה אינם מסוגלים להנחות את חיי האדם. לדוגמה, חוקי הפיסיקה והמתמטיקה מאפשרים לנו לתאר ולנתח את תנועתה של רכבת הרים, אך אינם מועילים בשום צורה לעזור לעבור את העליות והמורדות ולהתגבר על המהמורות של חיי הנישואין.

הבנת עולם החומר בלבד היא מצומצמת, חלקית, ולא-מספקת.

 

אז היכן נוכל למצוא את החוקים, הכללים, אשר יכולים להנחות אותנו במהלך חיינו האנושיים, במערכות היחסים שלנו, במיכלול היחסים שלנו עם העולם הסובב אותנו?

התופעות בעולם החומר, אשר מהתצפיות בהן אנו מסיקים את חוקי הטבע, הן התגשמויות של עקרונות קוסמיים. עקרונות אלה כשמם כן הם – חלים על כל היקום ומבטאים את הסדר (קוסמוס = סדר) והסדירויות שבו. הם באים לידי ביטוי בעולם האורגני, בחיי אדם, כמו גם בעולם החומר.


מדוע יש לנו, או לפחות מדוע שיהיה לנו, ענין בעקרונות הקוסמיים? מה אנחנו מבקשים, ומדוע ולמה אנו מבקשים את זה?

דימוי עתיק לאדם הוא כרַכָּב הנוהג במרכבה הנמשכת ע"י מספר סוסים (או אריות, כמו בקלף 7 בטארוט). המרכבה היא כמובן המיכלול האנושי, והסוסים הם הפונקציות השונות של המיכלול. אם הסוסים דוהרים בצורה מתואמת – בהרמוניה – אז האדם יכול להתקדם ולהתפתח במסלול חייו. אבל אם אין תואם בין הסוסים אלא דיסהרמוניה, כשכל סוס מושך לכיוון אחר – אז התוצאה היא כאוס, ללא אפשרות להתקדם.

הכרת העקרונות הקוסמיים תסייע לנו להנחות את הסוסים למשוך את מרכבתנו בצורה תואמת.

לפיכך, חלק מהחינוך האנושי צריך להיות הכרת העקרונות הקוסמיים.

העקרונות הקוסמיים – עקרונות היסוד של הבריאה – הם באים לידי ביטוי בחיינו בכל מקרה. לכן כדאי לנו להכיר אותם, כדי שנוכל להשתמש בהם וליישם אותם בחיים שלנו בצורה מיטבית.


השאלה היא – איך אנו מזהים ומתארים את העקרונות הקוסמיים המשותפים (כלומר, באים לידי ביטוי גם וגם) לעולם האנושי, האורגני, ועולם החומר? איך לקבל מהם הנחיה וליישם אותם בצורה חיובית ובונה להתקדמות והתפתחות בחיינו?

נניח, כדוגמא, שיש בידנו מכשיר רדיו, ואנו מבקשים להתחבר לאחד משידורי הרדיו. אנו יודעים שכל תחנת רדיו מאופינת ע"י תדר משלה, וכדי להתחבר לאחת מהן, נניח גלי צה"ל, עלינו לכוון את מכשיר הרדיו שלנו לתדר המתאים. ברור לנו, ואין כאן שום ספק, שאם נכוון את המכשיר לתדר של רשת ב', למשל, לא נוכל לקלוט את גלי צה"ל – נקלוט משהו שונה.

כך הדבר גם עם העקרונות הקוסמיים. עלינו ללמוד למה אנו מבקשים להתחבר, ואיך לכוון את עצמנו להתחבר אליהם.

😊


אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון ה'תשפ"א   אוקטובר 2020

הרקליטוס – מניגודים ליצירה

על הזרימה ממפגש ניגודים ועד לשילובם לשיתוף ויצירה

הרקליטוס (535 – 475 לפנה"ס, אפסוס, אסיה הקטנה) ידוע ברבים בעיקר במילים שייחס לו אפלטון "הכל זורם", לאמור, החיים הם כנהר זורם, בשינוי תמידי, כל רגע אינו דומה למשנהו; כמו שאם אדם עומד בנהר המים השוטפים אותו בכל רגע הם שונים, בהתבסס על אמירתו של הרקליטוס ש"אינך יכול לדרוך פעמיים באותו הנהר, כי מים אחרים זורמים כל הזמן".

משנתו של הרקליטוס היתה הרבה יותר מעמיקה מאשר רק "הכל זורם". לצערנו נותרו ממנה רק קטעי משפטים ומאלה אנו צריכים לבנות כעת כמו בפאזל תמונה שלמה.

 

בשונה מעמיתיו בני-זמנו אשר ביקשו אחר ישות חומרית כמקור (ראשית היולית) לכל הדברים, הרקליטוס זיהה את המקור ההיולי ככוח תבוני (לו הוא קרא "לוגוס"):

הלוגוס הוא נצחי .. כל הדברים קורים עפ"י הלוגוס .. הלוגוס משותף לכולם ..

זה חכם להקשיב .. ללוגוס, ולהכיר בכך שכל הדברים הם אחד.

ועוד בניגוד להם, אשר ראו את היקום כישות סטטית, נצחית וקבועה ללא שינוי, הוא ראה, כאמור, את החיים כנהר זורם ושוטף. כפועל יוצא, בניגוד להם אשר תהו והיקשו איך זה שהעולם (אשר אמור על-פי תפיסתם להיות סטטי וללא שינוי ולנבוע ממקור חומרי אחד) מלא ריבויים וניגודים, הוא הבין שדוקא מהריבוי ומפגש הניגודים יש יצירה ובריאה.

בכך קיים דמיון רב בין משנתו של הרקליטוס לתפיסת ה'דאו' אשר לאו-דזה הביא לסין בערך באותה התקופה.

הרקליטוס הבין שתמונת המציאות היא של ישויות שונות ומנוגדות, לעיתים אף קוטביות זו לזו:

האל הוא יום ולילה, חורף וקיץ, שלום ומלחמה, רעב ושובע; הוא מקבל צורות שונות

והמציאות, כמו הנהר שתמיד שוטף, מתחלף ומשתנה, מתקיימת מחילופי הדברים:

דברים קרים מתחממים, חמים מתקררים, רטוב הופך יבש, יבש הופך רטוב

לכן, כמו בסמל הדאו (יין ו-יאנג) הסיני, המראה הן את הניגודים והן את השילוב שלהם, ניתן לראות את השלם, מצד אחד, כמיכלול, ומצד שני כאוסף כל חלקיו :

דברים המחוברים יחד מהווים בעת ובעונה אחת הן מכלול שלם והן אוסף של מרכיבים; דברים באים יחד ומתחברים, ומתרחקים ונפרדים זה מזה; שירה בהרמוניה ושירה בדיסהרמוניה; האחד עשוי מכל הדברים, וכל הדברים באים מן האחד

דברים שונים משלימים עם עצמם. יש הרמוניה במשיכה לאחור, כמו בקשת ובנבל.

תפיסה זו, שניתן לתארה כ"המציאות מורכבת מהפכים שניתן לראות יחד כאחדות" זכתה מאוחר יותר לכינוי "אחדות הניגודים".

הרקליטוס תיאר בצורה יפה מאוד את האופן בו ההפכים, לאחר פגישתם, מותמרים ויוצרים יחד שלם חדש, בלי לאבד את זהותם המקורית:

השונים/המנוגדים מתלכדים יחד, ומן ההבדלים נוצרת ההרמוניה היפה ביותר, וכל הדברים מתהווים במאבק והתמודדות.

מה שמתנגד מאחד, ההתכווננות הטובה ביותר נובעת מדברים בכיוונים מנוגדים, וכל הדברים מתהווים במאבק והתמודדות.

מה שמתנגד הוא זה שעוזר.

התנגדות מביאה התאמה. ממחלוקת באה ההרמוניה הנאה ביותר.

מצלילים שונים באה הנעימה הנעימה ביותר.

מצד אחד, "כל הדברים מתהווים במאבק והתמודדות" – כששניים שונים נפגשים וכל אחד מבקש לשמור על זהותו, מאבק והתמודדות הם בלתי-נמנעים. אך חשוב להדגיש – המאבק וההתמודדות אינם חייבים להיות רוויי-דמים ואין לראותם בהכרח באור שלילי. להיפך: המאבק וההתמודדות המשמעותיים הם בתוך האדם עצמו – האם ללכת בעקבות האגו שלי, ו"לעמוד על העמדה שלי", או לסגת מעט כדי לתת מקום גם לצד השני.

אך לאחר המאבק וההתמודדות בא חלקו השני, החשוב ביותר, של התהליך – "השונים/המנוגדים מתלכדים יחד, ומן ההבדלים נוצרת ההרמוניה היפה ביותר". כדי להגיע להרמוניה, לתוצאה ברת-קיימא, שני הכוחות – שמלכתחילה הם אנטגוניסטים, מנוגדים, ולכן במאבק כי כל אחד מהם מבקש לקדם את העמדה שלו, מה שחשוב לו – צריכים להתלכד יחד, למצוא את המתאם שביניהם, וכך נוצרת ההרמוניה שמאפשרת לכולם לחיות יחד בשלום וביצירה.

לכן "ממחלוקת באה ההרמוניה הנאה ביותר", "מצלילים שונים באה הנעימה הנעימה ביותר".

לכן "מה שמתנגד הוא זה שעוזר" (זה כמובן מתקשר לחוק השלישי של ניוטון, מה שנקרא 'חוק הפעולה והתגובה', שבא לידי ביטוי בהליכה, ריצה, חתירה, וכל התקדמות אחרת; וזו המשמעות של הביטוי התנכי 'עזר כנגדו')

סכמתית, אפשר להציג זאת כתהליך שמתחיל בשני כוחות מנוגדים, אנטגוניסטים : ¬®

אבל כדי להגיע להרמוניה, לשיתוף פעולה, הם צריכים ביחד לשנות כיוונים – כל אחד חייב לוותר על משהו כדי לפנות לכיוון משותף –  =<.

ואז הם יכולים לפעול במקביל, בכיוון מטרה משותפת : ­­##

זה, בעצם, הפתרון לבעיית הניגודים :

¬®   Ü    =<   Ü     ­##

סכמה זו היא, לכאורה, מאוד דיאגרמטית, מופשטת. בפועל היא מתארת קוד מאוד בסיסי בבריאה ובחיי האדם : במצב הראשוני כל צד נעוץ ומחופר באגו שלו. לצורך הגעה לשיתוף פעולה כל אחד צריך לוותר על משהו מהאגו, מה"אני", ולשנות כיוון בהתאם  =<. השינוי אינו טכני בלבד, כי כרוכה בו הבאה של איכויות שאינן קיימות ברמה הראשונה – יכולת הכלה של האחר, כיבוד הדדי, אומץ להשתנות, נכונות להקשבה, סבלנות, סובלנות, וכיו"ב, וכך נוצר המצע המאפשר שיתוף פעולה ­­##.

אמנם אין בציטוטים שנשתמרו מהרקליטוס התיחסות מפורשת לבחירה חופשית, אולם אין ספק שמעבר מאנטגוניזם לשיתוף אינו יכול להתרחש ללא בחירה מודעת.

הרקליטוס הבין כל זאת עוד בזמנו, אך זה היה מתקדם מדי עבור החברה האנושית שבה חי.

אז כדי להגיע לתוצאה ברת קיימא, שיש בה הרמוניה, שיתוף ויצירה, צריך להתקדם אל מעבר למאבק ולהתמודדות; צריך לדעת לוותר על הרצון להכניע את האחר ולשלוט בו, ולאפשר במקום זאת את שיתוף הפעולה.

זה כמובן רק בתמצית, יש עוד הרבה שאפשר להוסיף. סמל ה-יין ו-יאנג, למשל, לא מציג רק ניגודים – הוא מציג את השילוב ביניהם. האדם הוא הבוחר אם להתמקד בניגודיות, בקיטוב, או בשילוב של השונים.




אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון ה'תשפ"א   –   אוקטובר 2020

הסמכות הפנימית

לאחרונה הועלתה בפנינו השאלה : "מהי הסמכות הפנימית שלך?"

אפשר כמובן להבין שאלה זו בהרבה דרכים. אני מבקש לשתף אתכם באופן שזה עלה אצלי.

מושכל ראשון מבחינתי הוא שאנחנו חלק מהבריאה. יש כאלה שאומרים שאנחנו אחד עם הבריאה, ואני יכול להבין ולהסכים בכך שאיננו נפרדים מהבריאה, ובמובן מסוים כמו בהולוגרמה יש בכל אחד מאתנו את המהות של כל התמונה, של כל הבריאה. אנחנו, בתודעתנו, יכולים להיות חרשים ועוורים לבריאה (ואז, כמו בסיפור העוורים והפיל, לחשוב שמה שאנו כן מודעים לו הוא תבנית הכל), אבל בעצם, גם תודעתנו היא חלק מהבריאה.. כלומר, הבריאה מכילה גם את האפשרות של העדר מודעות לבריאה.

אז מהי הסמכות הפנימית עבורי?

אלפי שנים לימדו אותנו, חינכו אותנו, אילפו אותנו, שרק לאנשים מיוחדים, כמו משה והנביאים, בודהא, ישו, מוחמד, היה קשר ישיר עם הבריאה, שרק אנשים כאלה יכולים להביא לשאר האדם את דבר האלוהים. אבל כיום, כשמדברים כה הרבה על זכויות אדם, אז זכות בסיסית לכל בני-האדם, כל בני אנוש, מעצם בריאתם וקיומם, מעצם היותם חלק בלתי-נפרד מהבריאה, היא שכל אחד יכול לקיים קשר ישיר עם הבריאה, לשמוע בעצמו באופן ישיר את דבר האלוהים, בלי מתווכים. זו זכות המובנית בכולנו, מרגע הגיענו לכדה"א ועד לרגע היפרדנו ממנו, זכות המתקיימת בכל מצב, בכל רגע, לא משנה מה מצבו של האדם באותו הרגע.

אז בהקשבה פנימה, אל תוך עצמי, אל האינטואיציה שהיא הקול המדריך הפנימי – שם אני מוצא את הסמכות הפנימית שלי.


בהמשך לנ"ל, הועלתה השאלה בדבר האיזון בין הסמכות הפנימית לסמכות החיצונית.

יש משפט בברית החדשה, שישו אומר "מה שלאלוהים לאלוהים, ומה שלקיסר לקיסר". מאוד קולע.


הגישה לסמכות הפנימית שבי צריכה להיות חופשית, משוחררת, ללא התניות, ביקורת או שיפוטיות.


אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון ה'תשפ"א   –   אוקטובר 2020

מרחב הודאות הפנימי

ציטוט מאת יונתן זקס, שהיה הרב הראשי של יהודי בריטניה:[1]

"אמונה אינה ודאות. אמונה היא האומץ לחיות עם אי-ודאות"

 

ניתן לומר, בעקבות ציטוט זה, ש"אמונה היא ביכולת לחיות באי-ודאות, עם אי-ודאות". הקושי של התרבות המערבית הוא באי-היכולת לחיות עם אי-ודאות, אי-יכולת להכיל אי-ודאות. מכאן נובע צורך, שלא ניתן לספק אותו, לשליטה בחיים, בכל היבט שרק נדמה שאפשר. וכיוון שלא ניתן לספק צורך זה, התוצאה היא תסכול מתמשך, דכאונות, וכיו"ב.

אי-ודאות היא חלק בלתי-נפרד מהחיים שלנו, בכל ההיבטים – כלכליים, בריאותיים, חברתיים, רגשיים, מנטליים. היכולת לחיות באי-ודאות מתמשכת היא כלי-עזר, ציוד, חיוני על-מנת לצלוח בהצלחה את המסע שלנו בכדור-הארץ.

למעשה, אנחנו חיים כעת בתקופה של המון אי-ודאות, בעליל. תקופה זו משקפת לנו שאי-הודאות היא חלק בלתי-נפרד מחיינו, ועלינו ללמוד לחיות עימה, להכיל אותה; לא להלחם בה או לדחות אותה או להתכחש לה. כי גם אם נבקש להתכחש לה זה לא יעזור – היא אתנו כבת-לוויה בלתי-נפרדת.

קריירה, תעסוקה, מקום מגורים, נסיבות חיים, רכוש – כל אלה ודומיהם יכולים תמיד, כמו שאנו רואים בימים אלה, להתהפך ברגע אחד, בבת-אחת. אין בכוחם לעמוד כנגד אי-הודאות.

איך לומדים לחיות עם אי-ודאות? ע"י התבוננות והקשבה פנימה אל תוך עולמנו הפנימי. מה באמת נכון לנו? מה אנחנו באמת מבקשים? מה אנחנו באמת צריכים (לא מה שכל הקקופוניה מסביב מנסה לפתות אותנו אליה)? מה אומרים לנו האינטואיציה שלנו, הקול הפנימי, המדריך הפנימי שלנו? לעצור, לנשום כמה נשימות עמוקות, לעצום עיניים ולהתחיל להתבונן פנימה, להתחיל לבנות את המרחב הפנימי שלנו, שבעצם תמיד קיים, רק אולי לא כל-כך שמנו אליו לב עד היום; מרחב פנימי שאליו האי-ודאות לא תוכל לחדור או להגיע.


אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות

חשון ה'תשפ"א   –   אוקטובר 2020



[1] יונתן זקס, השותפות הגדולה (ספרי מגיד, הוצאת קורן, 2013) עמ' 89

אני מאמין ..

אמונות היסוד שלי, שהן בגדר ידיעה ראשונית, קיימות בזכות עצמן ולא נובעות, נשענות ונסמכות על שום-דבר אחר, מהוות מבחינתי את הבסיס לכל השאר.

1.      אני מאמין שכולנו – כל מה שחי וקיים, שהיה ויהיה – היננו חלק מהבריאה. אלוהים הוא מבחינתי הכוח המניע של הבריאה, ואין זה משנה איך הוא נראה ואיך הוא פועל.

2.      אני מאמין שכל דבר הקיים – ואשר הוא לכן חלק מהבריאה – יש לו תפקיד בבריאה. זה כולל גם אותנו, בני-האדם. בני-האדם הם יוצאי-דופן, אולי אף ייחודיים מבחינה זו בבריאה, שכן כל האחרים (רובם, לפחות) מבצעים את תפקידם באופן אוטומטי, ואילו לבני-האדם קיימת אפשרות הבחירה – המודעת – לגבי מילוי תפקידם הקיומי.

3.      אני מאמין שאנו, בני-האדם, הננו אורחים בכדור-הארץ. שאנחנו נשמה המגיעה לכאן כדי לעבור תקופה של גדילה והתפתחות. לשם כך אנו מקבלים גוף גשמי-ארצי, כי יש התנסויות שאפשר לעבור רק בתוך גוף גשמי. התנסויות אלה כרוכות בהתמודדויות ומאבקים המהווים אתגר (אך עשויים להיות מתורגמים לתחושת סבל). האופן בו אנו מתמודדים מגבש את מערכת הערכים שלנו. בסופו של דבר, הכוונה היא שעם סיום חיינו פה הנשמה תחזור למכורתה יותר מנוסה, יותר עשירה. האיכויות אותן אנו מזמנים לעצמנו ומביאים לידי ביטוי בהתמודדויות שלנו גם מעשירות את הבריאה, וכך יש רווח כפול.

4.      אני מאמין שבכל אחד מאיתנו יש זיק, ניצוץ אלוהי – זיקה – הקושרים אותנו אל מקומנו בבריאה ואל תפקידנו בה. נסיבות החיים שלנו גורמות לנו, לרוב האנשים, להיות מנותקים מזיקה זו, אך היא קיימת, גם אם עלומה.

5.      אני מאמין שעלינו, בני-האדם, לשאוף למלא את תפקידנו בבריאה, ואם אין אנו יודעים מה תפקידנו, משימתנו הראשונה היא לגלות מהו התפקיד. משימה זו היא אישית ובלעדית – אין איש אחד יכול לקבוע לאחר מהו תפקידו בבריאה, אלא לו עצמו בלבד. לפיכך, אין מקום לביקורתיות, לשיפוטיות בין בני-אדם, כי אלה אינם יכולים אלא להשען רק על בורות.

6.      אני מאמין שעל כל אדם קיימת האחריות למילוי תפקידו בבריאה – תפקידו שלו בלבד, לא של אחרים, אך לגבי עצמו זו אחריות מלאה. בני-אדם אינם צריכים ואינם אמורים ליטול על עצמם אחריות לחייהם ותפקודם של אחרים (אלא כאשר מדובר במשימת חינוך והכנה לחיים, ורק בהקשר זה).

7.      כיום, רובנו מאוד רחוקים מלמלא את תפקידנו בבריאה, ומאוד רחוקים אפילו מלהיות בעלי ידיעה או מושג כלשהו לגבי מהות תפקידנו זה. מבחוץ, קל מאוד לראות במה אחרים שוגים, אולם הסיוע שנוכל לתת הוא בתמיכה, בעידוד, להקל על מישהו אחר ולעזור לו לקיים את תפקידו בבריאה.

 

😊

אורי בן-יעקב G

© כל הזכויות שמורות